Resistência

Autor: John Kynion

Acredito profundamente que o caminho para a humanidade sair deste momento de crise crescente é, não apenas apoiar uma nova maneira de ser, mas também resistir ao atual sistema sócio-político-econômico que está matando a nós e à vida no planeta. A forma que vejo para resistir, porém, é com empatia e cuidado. Em minha compreensão, esse sistema vem crescendo há muito tempo, à medida que se espalhou pelo mundo em muitas civilizações que surgiram e desapareceram nas areias do tempo; crescentes avanços tecnológicos moldam nossa consciência humana em direção a um materialismo, individualismo e controle cada vez maior. Nossa civilização agora parece estar decaindo devido a uma preponderância de corrupção, auto-obsessão e ganância, como todas as civilizações anteriores fizeram neste estágio. Desta vez, no entanto, exceto por algumas populações indígenas ao redor do mundo que carregam a sabedoria antiga, somos uma civilização global que agora enfrenta ameaças existenciais para toda a humanidade e grande parte da vida no planeta. Alguns dizem que estamos entrando (ou entramos) em um período de 6ª extinção em massa na Terra.

Todos carregamos dentro de nós a disfunção do sistema atual e fazemos parte de sua morte e do nascimento de algo novo no planeta. Mas que papel vamos desempenhar se quisermos resistir a esse sistema e apoiar o surgimento de um novo e mais saudável? E como podemos trazer essa maneira de responder à comunicação e à conversa?

Tenho pensado muito na palavra “resistência” ultimamente. Ela pode facilmente apontar para lutar contra o que não concordamos de uma forma que é inútil e contraproducente: resistir com a mesma “energia” – atitude, mentalidade – com a qual estamos lutando. Esta é a velha estratégia de combater a violência com violência, ainda que sutil, seja verbal ou física, nunca saindo do antigo sistema; apenas, no final, apoiando-o. A resistência também pode ser a ilusão e a futilidade de lutar mentalmente contra a realidade do que é, pensando que as coisas não deveriam ser como são ou deveriam ser de outra forma. Mas a aceitação, ou não resistência, do que é não significa resignação impotente em relação ao futuro.

Há muitas questões socialmente polarizadoras que o sistema oferece para nós cidadãos resistirmos e lutarmos, como racismo e outras desigualdades e injustiças sociais, violência policial, controle de armas, aborto, imigração, uso de máscaras, vacinas. Por mais importantes e impactantes que sejam para a vida das pessoas, parece-me que são os sintomas, não a causa, e funcionam como um truque de mágica (intencional ou não) para nos distrair, para que não nos concentremos no jogo real que está sendo jogado – controle sobre os outros e o meio ambiente, que tragicamente muitas vezes assume a forma de um poder colonizador, dominador, destrutivo e dizimador que remonta à Revolução Agrícola de 10.000 anos atrás. Onde eu vejo isso acontecendo agora é o sistema econômico com sua competição por dinheiro, riqueza, capital e o impulso de consumo do poder corporativo pelo lucro baseado em um modelo de escassez que gera medo, agressão e violência.

Existe uma forma de resistir que também aceita e ama de todo o coração. Este Caminho foi exemplificado e encarnado por Mahatma Gandhi na Índia no século passado, que resistiu com sucesso ao colonialismo britânico através do que ele chamou de força da alma e o poder vivo da “não-violência”, que inspirou outros grandes líderes sociais como Nelson Mandela na África do Sul e Martin Luther King Jr. nos Estados Unidos. Este Caminho é focar em apoiar o que está em harmonia com o mundo igualitário que queremos criar, ao mesmo tempo em que firme e corajosamente não apoiamos ou cooperamos com qualquer coisa que vemos que não seja sobre saúde, cuidado, bondade e bem-estar para todos. O importante é fazer isso com uma atitude e sentimento de conexão empática e cuidado incondicional com as pessoas que fazem as coisas às quais estamos resistindo.

Ainda mais essencial e sutil, acredito, é desenvolver uma compreensão compassiva do sistema materialista de separação e dominação no qual nós humanos continuamos a cair. É um sistema que cresceu e evoluiu por muitos milhares de anos. As pessoas vêm e vão desempenhando seus vários papéis de “têm” e “não têm”, e o sistema continua funcionando, até agora, enquanto enfrentamos coletivamente o abismo existencial. Pensar que a história (incluindo onde estamos agora na história) deveria ter sido de outra forma, ou que aqueles no topo da hierarquia ou os de diferentes partidos e crenças políticas deveriam ou poderiam ter feito de outra forma, é uma forma de resistência contraproducente. ou seja, resistir à realidade inalterável do passado e do presente). Madre Teresa costumava dizer que todos os que estão presos nesse sistema sofrem – os ricos com vazio e falta de significado, conexão e paz, bem como aqueles com falta de recursos.

Então o que acontece se nos recusarmos a jogar este jogo e, em vez disso, jogar aquele que é sobre a verdadeira riqueza e poder - relacionamento profundo, amar e cuidar um do outro, e o significado e propósito de trabalhar para contribuir para um mundo mais saudável para nossa família, comunidade, país, todos? São elas que realmente nos preenchem e trazem riqueza e beleza às nossas vidas. Sempre soubemos disso. Simplesmente caímos no transe do materialismo, do consumismo e da comparação e competição doentias. Nós esquecemos. Este é o foco da comunicação empática: conectar para que possamos contribuir para o bem-estar uns dos outros, atendendo nossas necessidades coletivas juntos por meio de um relacionamento de cuidado mútuo.

Acho que começa praticando esse tipo de resistência dentro de nós mesmos nos pequenos momentos do nosso dia a dia. O sistema internalizado nos diz para temer que não somos suficientes. Ela nos diz para fazer mais, possuir mais, consumir mais e nos mover em um ritmo cada vez mais frenético. Ele nos diz para temer e ficar indignado com aqueles “outros” que estão se comportando de maneiras que nos dizem que são erradas ou até mesmo “más”. Parece um belo ato de rebelião desacelerar e observar esses pensamentos na mente e sentir com calorosa aceitação essas sensações e emoções no corpo. Posso “resistir” com empatia, presença e não conformidade em mim mesmo e em meus relacionamentos, e depois em como me relaciono com as camadas dos sistemas sociais, econômicos e governamentais do mundo do qual faço parte. A imagem em minha mente é uma ondulação de anéis que se movem para fora na superfície de um lago de um seixo caído. Em círculos da sociedade em expansão natural, podemos apoiar a maior conexão, cuidado, cooperação e compartilhamento que nascem através de nós, e retirar o apoio para o que quer que vejamos que não seja isso.

Na minha opinião, Mahatma Gandhi é o maior exemplo dessa resistência. Com o tempo, ele simplificou sua vida ao mínimo essencial para que seu próprio ser e todas as suas ações apenas apoiassem o mundo mais justo e compassivo que ele imaginava. Esse caminho da não-violência pode exigir grande coragem e visão, disposição para enfrentar voluntariamente o sofrimento e até a morte por descumprimento, e fazê-lo com um coração aberto e amoroso. Provavelmente, a maioria de nós não fará tais sacrifícios ou alcançará tais alturas de realização, mas não temos que decidir isso com antecedência. Podemos apenas dar um passo de cada vez, transformando nosso medo, raiva e julgamentos em empatia e compaixão, e trazer o máximo de consciência possível para o que estamos apoiando por meio de nossa comunicação e nossas ações, continuamente nos perguntando o que mais podemos apoiar que seja vitalizante e contribua para o melhor, e o que mais estamos dispostos a deixar ir, resistir e não cumprir o que vemos como que não é isso? Como dizemos em nosso treinamento, criar a vida e o mundo que imaginamos acontece uma conversa de cada vez, conosco e com os outros.

Para leitura adicional, recomendo o livro de Michael Nagler, The Third Harmony: Nonviolence and the New Story of Human Nature.

Para conhecer mais sobre o treinamento que começa em Setembro de 2022 e se inscrever, visite: https://www.institutocnvb.com.br/doconflitoaconexao

Para saber mais sobre o trabalho do John, visite: https://johnkinyon.com/